Строительный портал. Стены и фасады. Водоснабжение и канализация. Отопление дома

Славянская богиня макошь и ее оберег. Макошь — славянская богиня вселенской судьбы

Cлaвянcкaя бoгиня Мaкoшь относится к самым почитаемым женским божествам наших предков. Она изначально изображалась как взрослая женщина, вошедшая в полную жизненную силу. Как покровительница ремесла бoгиня Мaкoшь предположительно благоволила к ткачеству. Однако работы русского исследователя-историка А. С. Никитина доказывают, что ей приписывались более широкие полномочия.

  • Загадочный образ Макоши

    Cлaвянcкaя бoгиня Мaкoшь и ее место в пантеоне окутано загадочным ореолом. Культ женского божества изучали историки этнографы А. С. Никитин, Д. С. Лихачев, Б. А. Рыбаков и М. Н. Тихомиров. Собранные ими данные доказывают, что бoгиня Мaкoшь относится к древним этническим культам от 5-8 века до н.э. Однако, нельзя точно сказать где и когда впервые сформировалось имя богини. Кто был первым носителем ее мудрости, так же трудно установить. Достоверность существования Макоши в пантеоне славян подтверждают народный фольклор и множественные археологические находки.

    Чем ведала богиня

    Достоверно нельзя сказать, какую роль отводили наши предки богине. В летописных источниках не оговаривается, как появилась бoгиня Мaкoшь. Ее образ неразрывно связан с Матерью - Сырой Землей.

    Б. А. Рыбаков по собранным свидетельствам составил примерный список входящих в область влияния богини аспектов. Согласно обобщенным сведеньям она покровительствовала повитухам. Ей поклонялись женщины вошедшие в брак, родившие детей. Пожилые женщины вовремя работы с пряжей пели песни с именем богини. Этот обряд до сих пор пользуется популярностью в Рязанской и Брянской областях.

    Макошь в народном фольклоре

    Активно упоминается в народном фольклоре бoгиня Мaкoшь как заступница семьи, покровительница травничества и знахарства. Днем поклонения богине считалась пятница. Если женщина желала найти скорого замужества, она обязательно проводила бытовые обряды с целью обратить внимание Мокоши на свою просьбу.

    В число подобных ритуалов входило:

    • посыпание маком порога;
    • оставленное за порогом блюдце с молоком;
    • подвязывание четырех столбов изгороди венком из ивы, репейника и крапивы;
    • обмывание теплой водой самой плодовитой коровы.

    В устно-песенном фольклоре эти действия нашли отражения в поговорках и заговорах:

    • В пятницу уберусь ― замуж соберусь.
    • Пятничная опара, к понедельнику свадебная запара.
    • Теплою водою телочку омою. Как полно вымя молоком, так и счастьем полон дом.
    • Двор вымятаюць чыста, сватоў зазываюць да пятніцы. (белорусская поговорка)

    По поверьям cлaвянcкaя бoгиня Мaкoшь несла в себе магию земли, что способствовало ворожбе и различным ритуальным действиям в ее честь. Основным символом в подобных действиях была свеча. Воск для ее изготовления собирался в маю. При этом свечу изгтовляла сама просительница или ведунья.

    Вышивка

    Из собранных этнографами данных становится ясно, что бoгиня Мaкoшь покровительствовала декоративным ремеслам и прядению. В вышивке ей посвящается сразу несколько символов:

    • берегиня с поднятыми руками и возложенными на поясницу;
    • перекрещенный ромб с точками в каждом поле;
    • цветущее дерево;
    • бегущий конь;
    • берегиня с двумя голубями;
    • павычи (павлины);
    • птицы;
    • круг с вписанным крестом или ромбом.

    Благодаря своему графическому отражению cлaвянcкaя бoгиня Мaкoшь закрепилась в народном творчестве. Ее образ не смогло вытеснить христианизация. Упоминания о женщинах приносящих требы Макоши встречаются в церковных книгах вплоть до конца 18 века.

    Резьба по дереву символика Макоши

    Нередко бoгиня Мaкoшь вырезалась как изображение на различных предметах домашнего быта. Ее изображениями украшались прялки, деревянные блюда. Совмещенный в символике богине солнечный и земной символ украшал ставни, наличники и изразцы.

    Резные изделия с изображающими Макошь символами присутствовали на ряду с Велесом в утвари для домашнего скота. Изображенный репейник часто покрывал долбленые ковши для молока, меда. Поскольку это растение наряду с ивой и крапивой входило в число любимых растений богини, его наносили на эти предметы.

    Песенное творчество

    Славилась cлaвянcкaя бoгиня Мaкoшь любовью к народным гуляньям. Ведь вовремя праздников плодородия пары сходились в брачном союзе. Целый ряд песен и приговок взывали к милости богини.

    Откликалась бoгиня Мaкoшь на искренние просьбы замужества, рождения ребенка или плодородия полю. Широко распространены были словоформы:

    Макошь матушка, покрой подолом. Приведи милого в мой дом. Поведи нас, аки лебедей по пруду. Чтобы жизнь была словно чаша в меду.

    Ты Макошь, Макошь! Пригож твой взор, мил лик. Поле широкое покрой цветом синим к лету, а алым к осени.

    Дай-дай, гуси-лебеди над крыльцом кружиться. Дай-дай, белым пухом стелют двор. Как по тому двору пойду к милому в руки, да через них в мужний дом.

    Макошь заступница постели землю рожью, двор белым пером.

    Чем чествовали богиню?

    В народном обрядовом цикле бoгиня Мaкoшь относится к божествам плодородия и домашнего быта. Исследования жертвенных камней Брянского и Ижевского капищ показало, что ей несли в дар:

    • семена масленичных культур;
    • молочные продукты;
    • хлеб, пшеничное зерно;
    • ягоды.

    Химический анализ найденных жертвенных сосудов показал, что на стенках имеются остатки перетертых в кашицу растительных элементов. Подробный разбор подтвердил наличие ядовитых грибов и лекарственных растений. Эти находки подтверждают причастность богини к знахарскому делу.

    Как предположительно выглядело поклонение богине?

    Слaвянcкaя бoгиня Мaкoшь была женским кумиром, которому отправлялись требы замужними и пожилыми женщинами. Принести дань богине мог любой желающий, таким образом заручаясь ее поддержкой. Но сами обряды чествования и прославления выполнялись исключительно женской частью общины.

    Мудрая бoгиня Мaкoшь восхвалялась песенными ритуальными стихами. Перед ее изваянием произносились определенные слова, возлагались собранные полевые травы и дары собранного урожая. В отличии от Лады празднества и отправления не имели танцевальных элементов. Присутствовали так называемые «затяжные хоры». Действие выглядело как перепевки на несколько голосов, каждый из которых выводит одну и ту же строчку.

    Макошь: от древних славян к современности

    Даже после христианизации cлaвянcкaя бoгиня Мaкoшь не покинула помыслов славян. Она нашла отображение в Параскеве Пятнице. Перевод с греческого имени «Параскева» как раз означает «пятница». Отсылку к древней богине в имени христианской святой дают ее другие прозвища:

    • Льняница;
    • Прядильница, Пряха;
    • бабья святая;
    • мать святой Недели.

    Описываемые праздники в день святой неразрывно связаны с водоемами, возложением трав на алтари и всяческим прославлением брака. Пятничное празднование для славянских народностей было важнее воскресного. Что вызывало напряженное отношение к самому процессу восхваления Параскевы со стороны священнослужителей. Однако избавиться от традиционного восприятия торжества они так и не смогли.

«Велес» Славянский интернет-магазин © Лѣта 7518 от С.М.З.Х. - продажа славянской одежды, аксессуаров, оберегов, оружия, кумиров, книг, картин, изделий из кожи...
Весь ассортимент

Выберите удобный язык

Читайте и смотрите нас

Черты исконно славянских Богов явно прослеживаются во многих иудохристианских "святых". Одна из таких «перерожденных» - т.н. "Параскева Пятница", строгая и справедливая покровительница женщин, рукоделия и любого женского ремесла. А та, с которой иудохристиане украли-списали практически все характерные признаки - древняя Богиня славян, Макошь.
По поводу её имени есть две трактовки.
Первая утверждает, что имя богини состоит из двух частей: «ма» (мать) и «кош» (судьба). Тезис основан на том, что помимо множества своих «обязанностей» Макошь была еще и Богиней Сутьбы (Судьбы). Вместе с младшими сестрами, Долей и Недолей, Богиня Макошь кроила и перекраивала человеческие судьбы, распределяя счастье и несчастье. Пока Макошь плетет полотно мира, богини Доля и Недоля выборочно прикасаются к некоторым нитям, тем самым определяя судьбу человека либо какой-то его жизненных этап.
Подобным образом действовали и древнегреческие Мойры, и древнегерманские норны: богини-пряхи, в ведении которых были нити судьбы, существовали в пантеонах многих народов.

Вторая версия образования имени восходит к слову «кошь» - «корзина». Можно сделать вывод, что богиня судьбы покровительствовала жатве и урожаю; более того, Макошь считали матерью других богов.

Богиню Макошь называют многими именами: Мокошь, Макоша, Могущ а в некоторых источниках она звучит как богиня Велесыня.
Если Сварог – образ мужской составляющей мироздания, то образ женской составляющей – это Макошь.
Богиня Макошь – это богиня судьбы, плодородия а также семейного очага. В её руках находятся нити судьбы как людей, как и богов. Макошь не только богиня судьбы, её почитали также как покровительницу гаданий, волшебства, волшебных колодцев и точек надприродной силы.

Славянский оберег с символом Богини-Макоши.
Четыре острых угла символа Макошь обозначают Тело, Душу, Дух и Совесть. Данные элементы являются обязательными составляющими чад Великой Расы в мире Явы. В другой трактовке символ обозначает единение таких природных элементов, как огонь, воздух, вода и земля.
Макошь ошибочно считают сугубо женским символом, но на самом деле его могут носить как женщины, так и мужчины. Символ Макошь может трактоваться как абсолютная энергия творения, или же как символ интуиции в практическом плане, и как усилитель «чутья».
Символ Макошь имеет не только обереговое значение, и поэтому относить его к женским знакам неправильно. В данном контексте оберег Макошь – это универсальный творец, ведь если мужчина однополярен, т.е. он способен лишь отнимать жизнь, то женщина обладает разновекторными способностями: она способна не только дарить жизнь (не без участия мужчины, конечно), но и отнимать её при необходимости. Именно поэтому в женщинах творческая интуиция и подсознание более приближенно к Вселенной, которая формирует все базовые законы явного мира.

Оберег богини Макошь также называется Звезда Инглии, ведь он обладает абсолютной энергией творения, которая в свою очередь является воплощением Жизни Родящего Света Инглии. В более предметной трактовке старославянский символ Макошь – это символ интуиции, особого человеческого «чутья». Данный символ незаменим только тогда, когда под рукой не оказывается более сильного знака, который нацелен на решение конкретной задачи, а не просто подсознательное угадывание. Очень часто оберег Макошь изображали на предметах быта в сочетании с другими, более сильными символами. Единственное, чего нельзя было делать – это изображать данный оберег на воинской одежде и оружии, ведь Макошь – это Мать Сырой Земли, символ добра, честности, материнской заботы.

Сила оберега Макошь заключена в узах матери и ребенка, ведь древние славяне очень почитали материнство, и поэтому Макошь (олицетворение материнства и плодородия) является одной из сильнейших богинь.
Богиня Макошь также является богиней сырой земли и плодородия. Она апофеоз женственности и символ материнства. Данный факт подтверждает любимое животное богини – корова, без которой в любом хозяйстве очень сложно. Макошь – земля, низ, а Сварог – небо, верх. Так они и поддерживают весь мир.

О степени «почитаемости» богини говорило уже то, что это единственная богиня, для которой было выделено место в княжеском пантеоне; а также то, что целых 12 праздников в лете /году/ были посвящены Макоши. Но и спрос с нее был больше, чем с обычного божества. Конечно, славяне просили доброго урожая, но в то же время прекрасно понимали, что батюшка-случай имеет огромное значение; а потому Макошь считалась еще и богиней случая.

Но более всего чтили богиню женщины, так как она воплощала в себе все женские начала. Любая работа, которую выполняла славянка. «курировалась» именно Макошью. Олицетворение идеальной хозяйки, богиня сейчас вспоминается именно в этой ипостаси. Все домашние дела, рукоделие, полевые работы - все это находилось под ее покровительством. Как и любая строгая женщина, Макошь не переносила нерадивых работниц, и примерно наказывала провинившихся.

В белорусских сказаниях есть такое поверье, что если оставить кудель на ночь, то ее перепрядет богиня - и оставит качество на свое усмотрение. И горе тогда женщине, поленившейся вовремя закончить урок - кудель наутро оказывалась ужасно спутанной, и ее приходилось долго перечесывать заново.

У славян имелось свое представление о том, как Макошь распределяет судьбу. В молодой простоволосой женщине никто бы не заподозрил божество, и она спокойно ходила по селениям. Присматривалась к сноровке и трудолюбию славян, и примечала, кто как трудности переносит. Макошь благоволит тем, кто даже в невыносимой ситуации и не думает сдаваться, а все равно идет вперед. К таким людям Макошь отправляет свою любимую младшую сестру, Сречу.

А в обратном случае человеку никогда не встретить богиню счастья: Макошь лишит его своего покровительства и отвернется. В этот же момент он окажется во власти Лиха и Недоли, и будет сопровождаем ими до самой смерти.
Из этого же предания можно сделать вывод, что Макошь хозяйничает над Переходом, через который души из Яви отправляются в иные миры. Считается, что одной из низовых ипостасей богини - известная всем Баба-Яга, и Макошь обладает всеми ее качествами.

В народном восприятии богиня выглядит высокой, дородной женщиной с кикой на голове. Вышивки сохранили ее стилизованные изображения, на которых по обе стороны от Макоши стоят Рожаницы в облике лосих. В руках богиня всегда держит рог изобилия. Интересен тот факт, что существовал строгий запрет на изображение лица богини. Это связано с судьбоносным образом Макоши - никто не должен видеть даже приблизительного его облика.

Обобщить можно так:

Макошь - богиня, распределяющая человеческие судьбы.

Божество-Мать, покровительствующее плодородию, и чествующееся 12 раз в году

Волшебство во всех его проявлениях и Проход между мирами Прави, Яви и Нави - все это подвластно Макоши.

Считается женой Велеса; мудрая и умелая хозяйка.

Покровительствовала рачительным женщинам, добротно выполняющим всю свою работу, и защищала их.

Низовая ипостась Макоши - Баба Йога (Яга), по некоторым поверьям повелевающая жизнью и смертью.

Богине повиновался весь животный мир.

Один из ритуалов, посвященных Макоши- бросание мотков напряденных ниток в родники или колодцы. В основном этот обряд пользовался популярностью у молодых девушек, которые стремились привлечь к себе внимание богини и попасть под ее особое покровительство.

Культ Макоши - один из самых сильных на Руси. Видимо, благодаря его силе богиня не была забыта, а просто слилась с иудохристианским персонажем в лице "Параскевы Пятницы", считающейся у иудохристиан покровительницей женщин.

Макошь любит серебро, горный хрусталь, «лунный камень» и кошек. В качестве дара, который славяне несли к ее идолу на капище, чаще всего встречались шерсть, клубки, веретена и прочие «женские мелочи». Сам же идол изготавливали из «женского» дерева, но почему-то березе предпочитали осину. Кумир всегда стоял на видном месте, а мастера всегда украшали его голову стилизованной кикой.

Макошь - богиня судьбы и чародейства, Великая Мать у древних славян. Она способна как даровать счастливую судьбу, так и наказать лишениями и неудачами. Узнайте, как задобрить требовательную славянскую богиню и наладить свою жизнь к лучшему.

В статье:

Макошь - богиня судьбы и чародейства

Макошь - богиня, почитаемая древними славянами как покровительница семейного очага, однако к огню она отношения не имеет – под семейным очагом в старину часто подразумевали счастье. Отвечала она и за плодородие, ведь хороший урожай и в старину, как и сейчас, считали неотъемлемыми элементами счастья.

Особым почетом она пользовалась среди женщин, как богиня семейного счастья, женского колдовства, материнства и рукоделия. Макошь - заступница хозяек, матерей, жен. Она покровительствует традиционным женским занятиям, особенно прядению.

Богиня Макошь - Великая Ткачиха, в руках которой сосредоточены нити жизней всех живущих людей и даже богов славянского пантеона. На полотне мира из этих нитей она сплетает замысловатые узоры, в которых неспособны найти суть даже боги. В любой момент она может полностью изменить картину мира или оборвать одну из нитей ради забавы, но никогда так не делает. Славянская богиня Макошь считалась богиней судьбы. К ней нередко обращались для того, чтобы наладить свою жизнь.

Макошь не в одиночку занимается плетением судеб мира. Ей помогают две сестры - Доля и Недоля . Когда Макошь прядет очередную часть мироздания, они по очереди касаются нитей полотна. Так определяются периоды жизни людей и даже целые судьбы. От Доли и Недоли зависят удачливость, доход и, в целом, счастье людей. Макошь часто сравнивают с Норнами и Мойрами из греческого пантеона. Своими нитями она связывает каждого человека с хорошими и плохими его поступками, а затем решает его судьбу. Выбор у человека все же остается, однако богиня создает основу, главную нить кружева его жизни.

Макошь - явный женский архетип создателя мира, Великой Матери, мужским выступает Сварог, супругой которого она является. Это образ Земли, из которой появляется жизнь. Есть такое устойчивое выражение - Мать Сыра Земля. Из нее появляется жизнь, в нее же она и уходит со временем. Поэтому Макошь считают еще богиней материнства. Мокошь - исключительный образ среди женских божеств славян. Она стала единственной женской богиней в пантеоне князя Владимира, а кумир Макоши был единственным женским кумиром на главном киевском капище рядом с кумирами Перуна и других богов.

Кроме этого, Макошь у славян считалась покровительницей чародейства, особенно женского. Гадания и колдовство находятся в ее ведении, особенно это касается создания наузов. Эта богиня была также покровительницей священных колодцев и родников. Требы ей приносили именно в таких источниках воды, бросая пряжу, шерсть и ткани в колодец. Идолы этой богини стояли практически на каждом колодце. Макошь также покровительствует местам силы, совершенно любым, вне зависимости от их степени вредоносности или полезности для человека.

Поскольку Макошь богиня не только магии, но и судьбы, ей доступны знания обо всех прошлых воплощениях людей, а также о тех, прожить которые им еще предстоит. Перекрестки между мирами и двери в иные миры также находятся в ее ведении. Если вас интересуют тайные знания, вы можете попросить Макошь стать вашей покровительницей.

Если сравнить Макошь с богиней Ладой, ее образ глубже с точки зрения эзотерики. Ее представляли как красивую женщину в возрасте, иногда с рогами или рогом изобилия в руках. Эта красота была именно женской, а не девичьей. Макоши соответствует серебро, лунный камень и горный хрусталь. Ее стихии - земля и вода. Макошь покровительствует Чертогу Лебедя в славянском гороскопе.

Вестники Макоши - пауки, пчелы и муравьи, то есть животные, которые практически всю свою жизнь проводят в трудах. Есть немало примет о пауках, которые произошли из веры в то, что они являются посланниками одной из самых почитаемых богинь. Убивать пауков нельзя, очень плохая примета - к неудачам.

Образ этой славянской богини далек от всепрощающей Богородицы. Она не любит всех своих детей без исключения. Мокошь отворачивает свой лик от людей, которые опустили руки, потеряли надежду, устали от жизни. Она покровительствует только тем, кто силен духом и способен побороться за свое счастье. К тем, кто не изменяет своей мечте, она посылает богиню удачи Сречу. Если человек разочаровал требовательную богиню судьбы, его постоянными спутниками становятся Несреча, Нелегкая и Лихо Одноглазое.

Кроме этого, Макошь следит за выполнением традиций людьми. Она обязательно наградит удачей и легкой судьбой человека, который следует старинным заветам предков. Тех же, кто забыл славянские традиции, богиня наказывает неудачами и дарует им тяжелую судьбу.

День Макоши - праздник древних славян

День Макоши - пятница, если иметь в виду дни недели, а не единственный день году, который посвящен этой богине. Делать обереги с символом Макоши рекомендуется именно в пятницу, на растущей луне или в полнолуние. С переходом к христианству ее начали отождествлять с православной Святой Параскевой-Пятницей , возможно, присвоение пятнице статуса дня Макоши связано с этим.

По старинным поверьям, в пятницу нельзя заниматься рукоделием, особенно шить и прясть. По христианским источникам, Святая Параскева-Пятница может явиться нарушительницам, исколотая иглами женщин, которые решили нарушить правило.

Сохранились также сведения о том, что чествовали Макошь еще каждое полнолуние. Однако, по некоторым источникам, особым днем для ее почитателей считается первое майское полнолуние, а иногда и последнее апрельское.

Кроме этого, днем Макоши считают 26 октября. Именно в этот день наши предки приносили требы к идолам этой богини или бросали в колодец пряжу или нитки. Вы также можете почтить богиню таким образом. А вот заниматься домашними делами не стоит, она может обидеться на несоблюдение старинных традиций. Нельзя рукодельничать, стирать, а также купать детей. В старину вокруг осиновых кумиров Макоши в ее день водили хороводы из двух кругов - внешнее крутилось по часовой стрелке, внутреннее - против.

Старинный ритуал - обряд богине Макоши, или что надо делать, чтобы исправить судьбу

Макошь - богиня судьбы и чародейства, поэтому обращенные к ней обрядовые действия для облегчения жизненного пути будут особенно эффективными. Этот ритуал или обряд, посвященный богине Макоши станет лучшим ответом на вопрос о том, что надо делать, чтобы избавиться от всего дурного и привлечь то, чего вы желаете.

Для обряда потребуется три клубка натуральной шерсти белого, красного и черного цветов. Запаситесь свежим куриным яйцом и молоком. Продукты лучше брать натуральные, купить их можно в деревне. Нужны также чистое блюдце, спички и любая свеча. Лучше всего проводить этот ритуал на природе, в идеале - возле любого естественного источника воды. Но если такой возможности у вас нет, занимайтесь этим дома, но только возле открытого окна. Лучшее время для такого колдовства - полнолуние. Проговаривать тексты лучше громко, четко и внятно.

Сначала следует , причиной которому послужили другие люди. Зажгите свечу. Катайте по блюдцу яйцо левой рукой и семь раз говорите так:

Яйцо кручу, верчу по блюдцу раскачу,всё плохое с себя соберу в яйцо заключу, с себя сорву.

При этом нужно представлять, как ваш негатив уходит в яйцо. Когда закончите, разбейте его о центр блюдца с такими словами:

Яйцо разбиваю, всё плохое разрушаю, Кощея побеждаю!

Если яйцо выглядит так, как ему полагается, проклятия, на вас и не было. Но если в яйце обнаружилась кровь, гниль или иное, чего там быть не должно, явно присутствует сильный негатив. Возможно, он не вышел до конца, и им придется заниматься в ближайшее время.

Затем водите над молоком левой рукой по часовой стрелке и три раза читайте:

Молоко жизнь омолодит, радость принесет, жизнь вернет, счастья и удачу, во Славу вашу Божью пью!

Молоко нужно выпить полностью, поэтому стакан лучше подбирать такого объема, который вы сможете осилить. После этого нужно начитать на нитки. Слова произносятся на каждый узелок, по три раза. Начинайте с белой нитки, отрывать ее от клубка можно только после того, как завяжете все узелки.

Слова на первый узел на белой нитке:

Макошь, Макоша, Макошенька, меня не забывай, будь рядом со мной.

На второй:

Макошь ты обо мне не забывай, судьбу счастливую плети на месяц, на два, на три вперед.

На третий:

Узел крепкий, узел богатства и удачи.

После белого клубка переходите к красному. Поступите с ним так же, начитайте на каждый узел по три раза слова, обращенные к богине, а затем отрежьте нить.

Слова на первый узел:

Судьба моя счастливая, судьба моя удачная.

На второй:

Судьба моя богатая, судьба моя прекрасная.

На третий:

Любовь и удача в делах мне повезет, день за днем и всегда.

Аналогично поступите с черной ниткой. Слова на первый узел, говорятся тоже три раза:

Вороги не рядом не близко, а далеко от меня.

На второй:

Всё плохое мне не по пути, всё плохое стороной меня обойдет.

За много поколений до того люди избрали себе царя и добавили к его имени приставку Ра. Он стал верховным жрецом и императором по имени Ра-Му. Сама империя называлась Империей Солнца.
На «Му» было семь главных городов - центров религии, науки и образования. Города были украшены огромными храмами из резного камня, не имеющими крыш - прозрачные Храмы. Крыша отсутствовала, чтобы лучи Ра (бог Солнца) могли беспрепятственно проникать в Храм и озарять головы молящихся.
Символ Солнца был первым воспринят и понят лемурийцами. В Храмах прославлялся Культ Огня и Культ Солнца. В те времена запрещались всякие изображения Бога. Золотой Диск Солнца являлся единственной эмблемой и находился в каждом храме. Он помещался таким образом, чтобы первый луч Солнца озарял его во время Весеннего Равноденствия и Летнего Солнцестояния. Имя Единого и Неделимого не произносилось всуе, но каждый рассвет и закат рмоахалы сопровождали пением священного созвучия А-У-М. Они умели передавать сообщения и образные понятия на большие расстояния. Они общались на равных с пришельцами из Космоса. Они могли общаться со зверями, птицами телепатически.
Символом Эгрегора Лемурии была семиконечная Звезда (владение энергиями семи чакр и тайнами семи планет, семь звёзд Плеяд) - звезда Магов.Звезда магов - семилучевая звезда. Семь ее лучей - это шесть Амеша-Спента (Архангелов в Авесте) и сам Ахура-Мазда, Творец и Хранитель Мироздания. Все жесткие неизменные ритмы времени работают по законам этой звезды, например, связь планет с днями недели. Одна из разновидностей изображения Вифлиемской звезды.
Звезда семиконечная - один из древнейших символов Востока, древних цивилизаций. Известна в древней Ассирии, Халдее, Шумере и Аккаде. Была эмблемой Иверии (древней Грузии). Символ астрального культа, семи алхимических лучей (эманаций) Бога, семи планет, семи дней недели и т.д.
Полюса их Эгрегора Лимурии представляли собой «Храмы Солнца» с золотой мужской фигурой в главном Храме и «Храмы Земли» с серебряной женской фигурой (всё женское в ней было преувеличено) в главном Храме.

Богиня-Мать

50 000 - 47 700 до н.э. Эпоха Водолея

ВОДОЛЕЙ - МАКОШЬ - МОЙРЫ - БОГИНЯ СУДЬБЫ

- 49.000 г. до н.э. возник ностратический моноязык.
Расчетное возникновение моноязыка - по лингвистическим данным, это никак не глубже, чем 40 - 50 тысяч лет. Это максимум, потому что те макросемьи, которые нам известны, имеют датировку порядка 15 - 17 тысяч. Для сведения воедино других языковых семей может потребоваться еще два-три этажа, но исходный пункт не может быть старше 40 - 50 тысяч лет.

СОЗВЕЗДИЕ ВОДОЛЕЙ: «Мужская стоящая или сидящая на троне фигура, из плеч которой (или из кувшина, прижатого к груди) изливаются два потока воды (в которых иногда изображаются рыбы). Символ известен со старых аккадского времени и в большинстве случаев представляет бога Энки/Эа». Водолеем в древности называли бога Энки, Эа.
Иероглифически Водолей изображается в виде струй, льющихся из двух сосудов, которые переходят в спираль, так пишут астрологи.
Архаичное имя - Мокос , включает в себя производную понятия «мокрая» (сырая), ибо в этом обнаруживает себя и духовная составляющая Богини Земли - на всей Матери Сырой Земле.
На многих древнеегипетских изображениях астрологического знака Водолея, мы видим ряд изображений, на которых человек, символизирующий Водолея, изображён несущим ДВА ПРЕДМЕТА конусоидальной формы, имеющих вершину «конуса», расположенную снизу, и утолщающихся к верху (признак 1). От каждого из этих предметов, из верхней его части, исходит волнообразный поток неизвестной сущности - сначала распространяющийся немного вверх, а потом плавно спускающийся вниз (признак 2).
На голове у Водолея имеется убор, представляющий собой три торчащие вверх «ТЫЧИНЫ» (признак 3.1.), а также две - направленные в стороны или свисающие вниз (признак 3.2.).
Водолея обязательно сопровождают два персонажа (признак 4). Первый бывает - без головы (признак 4.1.). Второй - с «ножом» (признак 4.2.) и иногда держащий за уши некое животное, очень похожее на зайца (признак 5).
Есть также разновидность изображения Водолея, отличающаяся от первой тем, что персонаж изображён держащим не два «сосуда», а один - обязательно в правой своей руке, а через левую его руку перекинуто нечто, очень похожее на полотенце, «шаль», тряпицу, пучок чего-то и т.п. (признак 6).
Астрологи средневековья присвоили этому знаку и соответствующие ипостаси: один кувшин с живой водой, другой - с мёртвой.
Предметы, которые держит в руках египетский Водолей, мы можем сравнить с изображениями веретена - найденными в разных частях индоевропейской-славянской языковой общности. Распространение волнистой субстанции, изображённой на египетских фресках движущейся сначала вверх, а потом вертикально вниз, точно соответствует поведению шерсти/волокна, подвергающегося прядению с применением веретена. Веретено устроено таким образом, что на некий шесток с одного конца нанизывается тороидальное пряслице, выполненное из тяжёлого камня. Оно исполняет роль маховика при раскручивании веретена. А шесток служит основанием, на которое наматывается ссучёная нить.
Пряжа - мифопоэтический символ долгой жизни, прядения - ткачества. Образ пряжи, пряденой нити, вытягивания её и сучения, тесно связан и неотделим с темой сырья - животного (шерсть, руно, волос) и растительного (лён, конопля, хлопок и т.п.), а также с ткачеством как дальнейшей обработкой пряжи. Пряжа, делаемая из животного материала, приводит нас к понятиям руна, волоса, а также змей.
Венедское имя Богини Mokos заключается в понятии «пряжа» - клубок с нитями судьбы. Окончание имени этой Богини на букву «с» аналогично Богу Волосу и Велесу. Смягчение окончания и появление буквы «а» вместо «о» в имени Макошь, связано с устной формой речи и обусловлено дополнением к северному говору южного диалекта (молвы).
В славянской мифологии волосы - символ мистической силы. В волосах заключалась сверхъестественная сила. У многих народов неостригаемые волосы - символ власти и благородного происхождения. Не случайно короли «варваров» не стригли волос. И, наоборот, выстриженный затылок «избранных мира сего» символизировал раба. Мода на такую стрижку, распространившаяся среди пуритан, подразумевала якобы, что все мы рабы Божьи. Выстрижение волос происходит и во время крещения - человек переводится в уровень раба. Посвящение в монашеский сан именуется пострижением. При посвящении в духовный сан у католиков выстригается тонзура. В Древнем Египте волосы, зачесанные на правую сторону, носили только дети. Распущенные волосы одновременно символизировали девственность. На Руси одна коса символизировала девичество, две - замужество.
Оба процесса - прядение и ткачество - совершает так называемый космический ткач, который в ряде космологических традиций не только создаёт космическую ткань (вещество), но и прядёт космическую нить, пряжу, составляющую самое ткань.
В метафорическом понимании вервь/нить соотносится с жизнью, которая развивается подобно прядению нити. Прядётся не только нить, вервь и жизнь, но также составляется человеческий коллектив, община, в которой всё спрядено одной нитью. Русская вервь как обозначение верёвки, то есть чего-то спряденного и ссученного, и общины реализует именно этот образ.
В хронологическом плане пряжа/верёвка обозначает переплетение поколений. Например, слова того же корня, что и русское «вервь», сербохорватское «врвник», «родственник» или хеттское «aralan-», «семья», «потомство»; лувийское «warwala/i-», «семя», «зародыш», «потомство».
В этом контексте объясняются такие символические значения пряжи-нити, как жизнь, пуповина, преемственность, очерёдность, ряд, а также судьба. Отсюда роль нити, верёвки как образа связи неба с землёй и реже земли с нижним миром. Образ нити или верви-спасительницы, с помощью которой удаётся куда-то спуститься, подняться или просто спастись, постоянно фигурирует в мифах и в фольклорных текстах.
Прядёт пряжу женский персонаж, «продолжающий» древнерусскую Мокошь.
Но и распространённый образ божественной девы-пряхи, практически неотличимый от девы-ткачихи, даёт нам представление о сочетании двух действий (прядение, тканье) и двух результатов (пряжа, ткань). Например, в мифе Арахна, превращённая Афиной в паука, прядёт нить (пряжу) и создаёт ткань (паутину). МАКОШЬ (Мокошь) - Богиня Судьбы (кош, кошт - судьба, слог «ма» может сокращенно обозначать слово «мать»), старшая из богинь прях судьбы, а также покровительница женских рукоделий - на Земле; попечительствует женскому плодородию и урожайности, хозяйственности и достатку в доме.
Может быть соотнесена с верованиями древних греков в прядильщиц судьбы - Мойр, а так же с германскими пряхами судьбы - Норнами и Фригг - женой Одина, прядущей на своем Колесе. В силу того, что богини - пряхи судьбы в верованиях предстают по трое, ткать Пряжу Судеб Макоши помогают Богини Доля и Недоля, связующие покутными нитями человека с плодами его трудов - добрыми либо злыми.
Связана с Землей (в этом ее культ близок к культу Матери Сырой Земли) и Водой (которая тут также выступает в роли материнской, жизнезарождающей среды).

Имя богини Макоши (мать Коша-судьбы-выбора) определяет звук «К», как, например, в словах коса, (пере)крёсток и т.п., обозначаемых процесс плетения, путём пересечения минимум трёх нитей (волокон).
Вславянском свастическом письме - имя богини Макоши в варианте Макожь (Makog) имеет согласные - М, К, Ж. Как было показано ранее (см. п. 3.6.2.1. гл. VI), структура Богини Макоши трёхчастная - в центре сама Макошь (её логограмма - «К»), слева Мара (смерть; её логограмма - «М») и справа Жива (жизнь; её логограмма - «Ж»). При чтении по указанным логограммам получим имя «Макошь/Макожь».

В русском языке слово «идол» буквально означает: «I» - Индра - «внутри»; «Д» - Дый - «дею, делаю»; «Л» - Лада - «ливень, лой (жир, достаток, богатство)». В итоге получаем: идол - «вместилище того, что делает богатство» (бог). Слово «богатство» в других русских языках обозначается либо по первой половине своего синонима «роскошь» - (ро-) словами с корнем «ri, re, ro, er и т.д.», от имени общеславянского бога Ра - например, англ. riches, richness, немец. Reichtum, франц. richesse, итал. ricchezza, исп. riqueza и т.д. Либо по второй половине - (-кошь), от имени общеславянской богини Макоши - франц. fortune, исп. fortuna и т.д. Слово «роскошь» в русском означает ро + со + кошь = «бог (Ра) со счастьем (Макошь)».

Слово «идол» в английском языке употребляется для обозначения бога - idol. Буква «i» в английском означает «внутренний, собственный». Слог «dol» - буквально обозначает одну из спутниц Макоши славянскую богиню достатка и доли Долю (dol - например, франц. «умысел»). Счастье (Доля) - англ. fortune, итал. fortuna, исп. fortuna - это имя римской богини счастья, удачи Фортуны, местного позднего аналога славянской Макоши - богини судьбы, промысла, умысла. В английском слово «судьба» наряду с fortune обозначается также словом fate (от имени богини Фатум - местного и более позднего аналога Макоши). Во французском языке значение слов «счастье, удача» восходят к общеславянскому богу Ра - древний корень «r» в слове heur (h, e - протезы).

Матерь богов, либо жена, либо реализация Велеса-Мокоса-Мокоша, соотносимая с Гекатой (имя употребляют иногда в мужском роде). «Мамаи же царь... нача призывати боги своя: Перуна, Салманата, Мокоша, Раклия, Руса и великаго своего помощника Ахмета».

Культ Макоши возник 40 - 30 тыс. лет назад и прошёл сквозь тысячелетия .
Палеолитические скульптурные изображения Макоши в обильном количестве встречаются на территории Русской равнины, а также в Северной и Восточной Европе, Альпах, на территории Украины, на Южном Урале и в Сибири. Обнаружены, во многих палеолитических стоянках - Монтеспан (Франция), Виллендорф (Австрия), Лоссель (Франция). И в России - Буреть (Сибирь), Елесеевичи (Брянская область), Гагарино (Воронежская область), Мальта (100 км от Иркутска), Юдиново (150 км от Брянска), Хотылево (на Десне), Зарайск (Московская область), Костёнки (Воронежская область), Авдеево (Курская область) и др.
Налицо особая концентрация палеолитических статуэток в центральной части России.
В Костёнках найдены самые древние фигурки палеолитической Макоши - 40 тыс. л. до н.э. (Костёнки XIV).
По всем особенностям к культуре Авдеевской стоянки очень близки Костёнки 1 (21 - 20 тыс. до н.э.), где обнаружены 40 статуэток Макоши из бивня мамонта и из мергеля, а также фигурки медведя, пещерного льва и антропоморфные головки из мергеля. Голова статуэтки оформлена тщательно: видна попытка передать прическу или головной убор в виде коротких ритмичных вертикальных насечек, образующих узкие горизонтальные пояски, окружающие голову и сужающиеся от основания к макушке.
В ходе раскопок, проводившихся в 2005 г. на расположенной в Подмосковье Зарайской стоянке (20 тыс. до н.э.) обнаружены две женские статуэтки, вырезанные из бивня мамонта. Одна из них - завершённое произведение, вторая осталась незаконченной.

В пещере Hohle Fels (Полые Скалы. Германия) была найдена шестисантиметровая женская статуэтка («палеолитическая Венера») с гротескно преувеличенными половыми признаками (выставленным вперед бюстом, широкими бедрами, выпуклым животом и столь же преувеличенными половыми губами), выточенная из бивня мамонта.
Находке примерно 35 тыс. лет, и она является одним из древнейших образцов фигуративного искусства, древнейшим изображением человека и древнейшей из известных «палеолитических Венер» - архаичных женских фигурок, предположительно символизирующих плодородие.
Статуэтка была расколота на шесть кусков, которые все были найдены в пределах одного квадрата 25 × 25 см. У склеенной скульптуры недостает левой руки и плеча. Длина статуэтки 59,7 мм, ширина - 34,6 мм, толщина - 31,3 мм, вес - 33,3 г.
Гипертрофированные женские половые признаки роднят ее со знаменитыми «палеолитическими венерами» более поздней граветтской эпохи (начавшейся около 30.000 лет назад). Еще одной интересной особенностью статуэтки является полное отсутствие головы. Видимо, древний скульптор считал эту часть женского тела наименее существенной. Вместо головы он вырезал аккуратное колечко, чтобы можно было носить фигурку на шнурке. Колечко слегка отполировано изнутри: вероятно, кто-то ее действительно носил - может быть, в качестве амулета.
Талия «холе-фельсской Венеры» лишь ненамного уже широких плеч и бедер. Живот разукрашен горизонтальными линиями, которые, возможно, символизируют какое-то одеяние. Линии были процарапаны острыми каменными орудиями, причем древний скульптор многократно проводил острием по одному и тому же месту и прикладывал значительные усилия, чтобы борозда в твердой мамонтовой кости стала достаточно глубокой. В отличие от типичных палеолитических венер, грудь у холе-фельсской Венеры не висит, плечи очень широкие, а живот почти плоский.


Костёнки 1 (слева). «Виллендорфская Венера» (справа).

Костёнки I - 23-21 тыс. л. н. Женская фигурка представляет изображение палеолитической «Венеры» c увеличенными округлыми формами груди и живота. 10,1 х 4см, толщина 1,7-3,5 см. Безликая голова наклонена к груди. Руки прижаты к туловищу, их кисти расположены на животе. Поверхность головы покрыта рядами насечек и прочерченными линиями, которые создают изображение причёски или шапочки. Нагрудное украшение передано рельефным жгутиком (перевязь), соединённым через плечи лентами. На руках изображены браслеты.

Дошедшие до нас символы в большинстве своём сохранились со времён палеолита, и в ходе эволюции символов и знаков было сформировано «письмо - знаковая система фиксации речи, позволяющая с помощью начертательных (графических) элементов передавать речевую информацию и закреплять её во времени». Одним из самых древних археологических памятников, содержащих и символы, и протобуквы, является статуэтка палеолитической Макоши, найденная на стоянке Костёнки.

Сравнение письменных символов:
ряд 1 - «китайские» насечки (5 - 3-е тыс. до н.э.);
ряд 2 - проторусские символы со скульптуры Макоши (Костёнки, 40-е тыс. до н.э.);
ряд 3 - письмена Лепенского Вира (7-е тыс. до н.э.);
ряд 4 – письмо Винча (5-е тыс. до н.э.).

Идеограммы:
ряд 1 - славянские свастические символы (слева направо): «Смычка», «Макошь», «Жива», Дый», «Хорс», «Свастика» (начиная с 25-го тыс. до н.э.);
ряд 2 - символы культуры Винча (5-е тыс. до н.э.);
ряд 3 - насечки на керамике из Китая (европеоидная культура крашеной керамики, 5 - 3 тыс. до н.э.);
4 - символы на керамике из Триполья (4 - 3 тыс. до н.э.); 5 - фрагмент крупно; 6 - символ из Китая, называемый «Инь-ян»; 7 - символ с керамики из Триполья .

Этимология славянского символа «Засеянное поле»:
1 - образец символа «Засеянное поле»; 2 - символ «Засеянное поле» в славянской подвеске; 3 - засеянное поле со всходами; 4 - шахматное поле; 5, 6 - символы «Засеянное поле» на животах трипольских статуэток, изображающих славянскую богиню Макошь (4 тыс. до н.э.).


Макошь

Откуда, очевидно, палеолитические Макоши, вырезанные из бивня мамонта, кости или камня либо вылепленные из смеси костной золы с глиной были принесены в верхнепалеолитическую культуру Граветт (Франция) - «принесена в Европу с востока, к ней обычно относят памятники Южной России, такие как Гагарино».
В 1908 г. на территории Австрии найдена статуэтка палеолитической Макоши, названная «Венерой из Виллендорфа». Высота изображения - 11 см., материал - тонкозернистый плотный известняк, возраст 26 тыс. лет.
В 1922 году в верховьях реки Гаронна в пещере Леспюг (Франция) найдена женская статуэтка, изготовленная из бивня мамонта.
Развитую женскую скульптуру Запада по традиции принято относить к достаточно ранним фазам ориньяка. С культурой развитого ориньяка можно связывать только сложную по моделировке «Венеру Леспю»…, и не исключено, скульптурную серию Брассемпуи. Ко времени, отвечающему финальному ориньяку и позднему перигору Франции (25.000 - 20.000 л. н.) принадлежит статуэтки Виллендорфа в Австрии, Лизенберга и Мауэрна в Германии, Дольни Вестонице, Петржковице и Павлова в Словакии и, возможно, Костенок, Гагарино, Авдеево и Елесеевичей в европейской части России.

«Дама с капюшоном» - «Венера из Брассемпуи » является фигуркой из слоновой кости времени верхнего палеолита, которая была открыта во Франции в Брассемпуи. Ей примерно 25 тыс. л. Граветт. Она была открыта в «Галерее гиены», в «пещере Сященника» и сопровождалась по меньшей мере восемью другими человеческими фигурами, которые затем часто игнорировались как пример незавершенной работы, и со множественными фигурками женщин, вырезанных в то же время.
Венера из Брассемпуи вырезана из бивня мамонта. Она имеет 3,65 см высоты, 2,2 см толщины и 1,9 см ширины. Ее лицо треугольно и кажется спокойным. В то время как лоб, нос и брови вырезаны рельефно, рот отсутствует. Вертикальная трещина с правой стороны лица связана с внутренней структурой бивня. На голове имеется капюшон с насечками как на шахматной доске, образуемых двумя сериями узких надрезов, начиная с правого угла; они интерпретируются как парик, капюшон или просто представляют волосы.

Фраваши - Духи-Хранители человечества.



Copyright © 2015 Роза Мира

Макошь , Мокошь - славянская богиня, прядущая Нити Судеб - на Небе, а также покровительница женских рукоделий - на Земле; попечительствует женскому плодородию и урожайности, хозяйственности и достатку в доме. Связана с Землей (в этом ее культ близок к культу Матери Сырой Земли ) и Водой (которая здесь также выступает в роли материнской, жизнезарождающей среды). Ткать Пряжу Судеб ей помогают Богинии Доля и Недоля, связующие покутными нитями человека с плодами его трудов - добрыми или злыми. (Покута - то, что связывает начало и конец всякого дела, причину и следствие, делаемое и делающего, творение и творца, намерение и результат и т.п.)
Макошь- единственное женское божество древнерусского пантеона, чей идол в Киеве стоял на вершине холма рядом с кумирами Перуна и других божеств. При перечислении кумиров богов Киевской Руси в «Повести временных лет» Макошь замыкает список, начинающийся с Перуна . Обособленное место занимает она и в последующих списках языческих богов, хотя в них М., при сохранении её противопоставления мужским богам, может быть выдвинута на первое место. Память о Макоши на Украине сохранялась до сер. 19 в. По данным северорусской этнографии, Макошь представлялась как женщина с большой головой и длинными руками, прядущая по ночам в избе: поверья запрещают оставлять кудель, а «то Мокоша опрядёт». Непосредственным продолжением образа М. после принятия православия стала Параскева Пятница . Пятницу в украинских ритуалах 19 в. представляла женщина с распущенными волосами, которую водили по деревням. Пятнице приносили жертву, бросая в колодец пряжу, кудель; название этого обряда - «мокрида», как и имя Макошь, связано с корнем «мокрый», «мокнуть» (вместе с тем возможна и связь с *mokos, «прядение»). Ср. также русскую Среду, Середу - женский мифологический персонаж, связанный, как и Пятница, с нечетом, женским (враждебным) началом: считалось, что Среда помогала ткать и белить холсты, наказывала тех, кто работал в среду. На общеславянский характер Макошb указывает словенская сказка о колдунье Mokoska, зап.-слав. топонимы типа Mokosin vrch («Мокошин верх», ср. положение кумира М. на вершине холма), полабского Mukus, Mukes, старолужицк. Mococize и др. Типологически Макошь близка греческим мойрам , германским норнам , прядущим нити судьбы, хеттским богиням подземного мира - пряхам, иран. Ардвисуре Анахите и т. п. и продолжает древний образ женского божества - жены (или женского соответствия) громовержца в славянской мифологии.

Макош, Мокош, Макошь, Мокоша - у славян - Богиня всей Судьбы (кош, кошт - судьба, слог "ма" может сокращенно обозначать слово "мать"), старшая из богинь прях судьбы, в позднее время считалась покровительницей прядения. Может быть соотнесена с верованиями древних греков в прядильщиц судьбы - Мойр, а так же с германскими пряхами судьбы - Норнами и Фригг - женой Одина, прядущей на своем Колесе. В силу того, что богини - пряхи судьбы в верованиях предстают по трое, также, вероятно, имела двух сестер или ипостаси - счастливую судьбу и несчастливую, удачливую и неудачливую.
Макош - богиня плодородия, мать урожаев, имеет 12 годовых праздников, иногда изображена с рогами (по всей видимости культ Макоши - и Лунный культ, тогда праздников 13). Характерный женский рогатый головной убор носили еще в 19-ом веке на народных праздниках. Упомянута в русских летописях и многочисленных поучениях против язычества. "Поучение духовным детям" в XVI веке так предостерегает:
"Уклоняйся перед Богом невидимых: людей, молящихся Роду и рожаницам, Перуну , и Аполлону, и Мокоши, и Перегине, и ко всяким богам мерзким требам не приближайся " . Единственная богиня из пантеона кн. Владимира. Матерь богов, возможно, жена или воплощение Велеса -Мокоса-Мокоша, соотносимая с Гекатой (имя употребляют зачастую в мужском роде).

"Мамай же царь... нача призывами боги своя: Перуна, Салманата, Мокоша, Раклия, Руса и великаго своего помощника Ахмета."
"требу кладутъ и творят... Мокошьи диве.... мажютъ Екатию богыню, сию же деву творятъ и Мокошъ чтут."
Таким образом, Макошь - богиня колдовства и хозяйка Перехода из этого мира в мир Иной.
Макошь связана с Землей (в этом ее культ близок к культу Матери Сырой Земли) и Водой (которая здесь также выступает в роли материнской, жизнезарождающей среды). Ткать Пряжу Судеб ей помогают Богинии Доля и Недоля , связующие покутными нитями человека с плодами его трудов - добрыми или злыми. (Покута - то, что связывает начало и конец всякого дела, причину и следствие, делаемое и делающего, творение и творца, намерение и результат и т.п.)
В нижней ипостаси, Макошь возможно, является знаменитой Бабой Ягой (Хель, Кали), в этом случае можно говорить, что она мать ветров и повелительница лесного мира. Изображена на русских вышивках между двух лосих-Рожаниц, иногда изображалась с рогом изобилия. Как следствие хтоничности имеет непропорционально большую голову на изображениях. Возможно, Макош является образом древнейшей, еще неолитического происхождения, Богини Матери, которая известна, как "неолитическая Венера". Древнейшая Богиня была подательницей как жизни, так и смерти, изображение ее лица считалось табу, имела большую голову.

День Макоши - Пятница, в православии образ слился с Параскевой Пятницей , т.е. она покровительница хозяек и жен. Один из дней, в который особо чтят Макошь - это ближайшая к 8 апреля Пятница - Провещание Макоши. А также 27 октября, собственно Параскева Пятница. Ее металл - серебро, камень - горный хрусталь и так. называемый "лунный камень". Зверь Макоши - кошка. Символом этой богини является пряжа, клубок шерсти, веретено, их и приносили на капища. Кумиры Макоши могли быть изготовлены из "женских пород дерева", в первую очередь - из осины . Кумир Макоши зачастую мог быть рогат или иметь в руках рог:
Монах Альберих из Трех Источников в своей "Хронике" XI века (по сообщению А.Френцеля, 1712 г) писал: "II. 1003 г. Император Генрих... подчинил себе винделиков, народ, граничащий с свевами. Эти винделики почитали Фортуну; имея ее идол в знаменитейшем месте. Вкладывали ему в руку рог, полный напитка, приготовленный из воды и меда... "
Характерный женский рогатый головной убор носили еще в 19-ом веке на народных праздниках. В любом случае, она представляется высокой дородной женщиной, голова которой увенчана шапкой с выступающими краями. В руке ее (но не той, что у Велеса, а в противоположной) рог изобилия.

Культ Мокоши, очевидно, продолжал тайно сохраняться в течение многих столетий после принятия христианства. Об этом, в частности, свидетельствует одна из рукописей XIV века, где говорится о коллективных женских молениях: «Мокоши не явно молятся, да <...> призывая идоломолиц баб, то же творят не токмо худые люди, но и богатых мужей жены». Даже в XVI веке в некоторых местах священники на исповеди задавали женщинам вопрос: «Не ходила ли к Мокоши?», не творила ли «с бабами богомерзкие блуды <...> не молилась ли вилам и Мокоши?»
Следы почитания Мокоши отчетливо сохранились в севернорусских областях, а на Украине память о ней дожила до середины XIX века. Это позволяет со значительной степенью уверенности говорить о том, что вера в это божество была распространена на территории всей Древней Руси. Более того, об общеславянском характере Мокоши могут свидетельствовать немалочисленные западнославянские топонимы: название чешской деревни Mokosin, польские топонимы Mokos, Mokoszyn, Mokosznica, Mokossko, старо-лужицкие - Mococize, Mockschiez, полабские - Muuks, Mukus, словенский гидроним Mokos, - a также материал словенской сказочной традиции, где встречается имя Mokoska, принадлежащее колдунье.
Внешний облик и функции Мокоши восстанавливаются не столько на основе исторических источников, сколько по языковым и этнографическим данным, с учетом возможных изменений первоначального образа божества, которые были обусловлены вытеснением языческих верований христианством. С одной стороны, образ Мокоши, как и всех языческих божеств, был снижен, «ухудшен». В слове Златоуста, обличающем язычников, Мокошь упоминается в одном ряду, например, с упырями. Неслучайно также в севернорусских говорах (новгородских, олонецких, вологодских) слово «мокоша», «мокуш» означает «нечистый дух», «нечистая сила», а в ярославских говорах слово «мо-коша» означает «привидение». С другой стороны, произошло слияние образов языческой Мокоши и христианской святой Параскевы Пятницы.
Еще в XIX веке исследователи указали на возможную соотнесенность образов языческого божества Мокоши и демонологического персонажа севернорусских преданий Мокуши. Согласно этнографическим материалам, Мокошу представляли в образе женщины с большой головой и длинными руками, которая прядет по ночам оставленную кудель, стрижет овец и прядет шерсть. Согласно народным представлениям, Мокуша объявляется в период Великого поста, ходит по домам и смотрит за пряжей. Когда ночью, во время сна, слышалось «урчание» веретена, обычно говорили: «Мокуша пряла». Иногда Мокоша издает звуки - выходя из избы, щелкает веретеном о брус, на котором крепятся полати. В некоторых местностях верили, что если женщина дремлет, а ее веретено вертится, значит, за пряху прядет Мокоша. В народной традиции с занятием Мокоши связан запрет оставлять на ночь кудель на прялке без благословения, иначе, согласно поверьям, придет «Мокоша и спрядет». Когда овцу долго не стригли, а шерсть на ней вдруг вытрется, считали, что это Мокуша «остригла» овцу. Будучи недовольной, она остригает немного волос и у самих хозяев. В качестве требы (жертвы) Mo-коше после стрижки овец оставляли в ножницах на ночь клочок шерсти. Такой образ Мокоши по функциям и характеристикам соотносится с кикиморой.

Очевидно, что Мокошь являлась покровительницей прядения и других женских занятий. Запреты на некоторые из них в пятницу, например прясть и стирать, сохранявшиеся во многих местностях у русских еще в XX веке, свидетельствуют о том, что из дней недели Мокоши была посвящена, по-видимому, пятница.
Мифологические представления русской и других славянских традиций содержат немало доказательств того, что женское языческое божество связывалось с влагой и со стихией воды в целом. Прежде всего, ученые считают, что само имя Мокошь, вероятнее всего, восходит к корню *mok-, *mokrb-, а образ Мо-коши соотносится с Матерью-сырой землей. Косвенным доказательством этого является почитание у русских св. Параскевы Пятницы как «водяной и земляной матушки». В качестве сравнения можно привести материал чешской мифологической традиции, где известно имя мужского рода Mokos, относящееся к божеству влаги, дождя и сырости, к которому обращались с молитвами и жертвоприношениями во время большой засухи. На соотнесение Мокоши с водой указывает и отмеченный запрет стирать в пятницу. Показательно также, что в новгородских говорах словом «мукуш» могут называть русалку, то есть мифологическое существо, непосредственно связанное с водой. По мнению исследователей, трансформацией прядущего по ночам духа «мокуши», или «мокоши», является сверхъестественное существо новгородских и вологодских поверий «мокруха», которое оставляет мокрым то место, где посидит. Мокруха, как и мокоша, любит прясть, то есть тоже связана с прядением. Ритуал с одно-коренным названием «мокрида», но посвященный св. Параскеве Пятнице, заместившей Мокошь, в XIX веке сохранялся на Украине: в ходе обряда Пятнице приносили жертву, бросая в колодец пряжу. Как и «мокрида», языческую природу имеет и другой украинский обычай, существовавший еще на рубеже XIX и XX веков, - кормление Пятницы. Обычай заключался в том, что в ночь с четверга на пятницу хозяйки, застлав стол чистой скатертью, оставляли на нем кашу в горшке, покрытом миской, и ложку в надежде, что Пятница придет ночью и поужинает. А накануне дня памяти св. Параскевы на стол ставили праздничное блюдо - разведенный мед.
Как единственное женское божество Мокошь, вероятно, была покровительницей не только прядения, но и других сфер женской деятельности. Исследователи реконструировали для Моко-ши функции божества любви, рождения, плодородия и судьбы. На эти функции указывает соотнесенность Мокоши со стихиями земли и воды, наделяемыми в архаичных культурных традициях продуцирующей силой и имеющими в мифологических представлениях непосредственное отношение к идее плодородия, а также связь языческого божества с прядением и ткачеством, продукты которого - нить или полотно - осмыслялись в народном сознании как символы судьбы-жизни, которой наделяется при рождении каждый человек. В этом плане образ древнерусского языческого божества по функциям и своему значению типологически близок богиням-пряхам других культурных традиций: греческим мойрам, германским норнам, хеттским богиням подземного мира.
Согласно гипотезе об «основном» мифе, Мокошь выступала как женский персонаж в его сюжете и являлась женой Громовержца.
После принятия христианства и особенно после его укрепления в XVI веке восприемницей функций Мокоши стала св. Параскева Пятница. Она унаследовала также многие черты характера и культа языческого божества, о чем речь будет в соответствующей главе.

Понравилась статья? Поделитесь с друзьями!
Была ли эта статья полезной?
Да
Нет
Спасибо, за Ваш отзыв!
Что-то пошло не так и Ваш голос не был учтен.
Спасибо. Ваше сообщение отправлено
Нашли в тексте ошибку?
Выделите её, нажмите Ctrl + Enter и мы всё исправим!