Дома из бетона, пено- газобетона

В какой день сжигают масленицу. Что сжигают на Масленицу: чье чучело и зачем это нужно

Вы хотите узнать, что за праздник представляет собой Масленица, в какой день сжигают чучело на Масленицу в 2020 году? Об этом мы сегодня и поговорим.

Этот праздник отмечают на Руси и во многих других странах еще с языческих времен. В масленичную неделю разводят костры, устраивают кулачные бои, катания на санях, гулянья и шумные пирушки.

Ряженые в костюмах животных, с бубнами, балалайками и другими народными инструментами обходят своих соседей и друзей, поздравляют их с праздником и исполняют колядки, за что получают угощение.

Когда жгут чучело на Масленицу в 2020 году?

Дата начала Масленицы меняется год от года в зависимости от того, когда начинается Великий пост. Согласно традиции, этот праздник отмечают семь дней, каждый из которых имеет свое название. В 2020 году масленичная неделя длится с 24 февраля по 1 марта.

День в который сжигают чучело Масленицы в 2020 году завершает неделю этого праздника. Этот день называют Прощеным воскресеньем, а соломенное чучело Масленицы – символ зимы, и люди сжигают его и просят друг у друга прощения за прежние обиды.

Когда же будут жечь чучело на Масленицу в 2020 году? Прощеное воскресенье в этом году будут отмечать 1 марта. В наши дни, как и в старину, в городах и селах в этот день будут проходить ярмарки, устраиваться катания на санях и праздничные гулянья.

Обычай сжигать чучело на Масленицу появился в давние времена. Масленица считалась одним из главных календарных языческих праздников. Ее популярность в народе была настолько велика, что даже после принятия христианства многие обряды сохранились практически в неизменном виде.

Для чего сжигают чучело Масленицы?

Осенью, после сбора урожая, крестьяне оставляли последний пук соломы. На Масленицу из него изготавливали чучело и в последний день масленичной недели торжественно проносили его через всю деревню, а затем сжигали, топили в проруби или разрывали на части.

Что означает сожжение чучела на Масленицу? Считалось, что вместе с сожженным чучелом люди избавляются от невзгод и напастей, которые сопровождали их в прошлом. В костер, на котором сжигали чучело, обычно бросали старые вещи, чтобы все дурное осталось позади.

Этот обряд также представлял собой символическое жертвоприношение высшим силам, которые должны были послать крестьянам хороший урожай в наступающем году (для этого оставшийся после сожжения Масленицы пепел и солому раскидывали по полям).

Масленица считается самым сытным и веселым праздником, ведь имеет массу интересных традиций и обычаев. Главными символами праздника являются блины, которых за неделю гуляний нужно съесть огромное количество. Также особое значение на Масленицу имеет чучело, которое сжигается в самом окончании праздника.

Масленица у православных длится семь дней и выпадает на последнюю неделю перед Великим постом. В это время верующие активно готовятся к вхождению в период строгих запретов и покаяния, а потому стараются веселиться и побольше кушать.

Церковники разгуляй немного осуждают, ведь подготовка к посту не должна заключаться в набивании брюха и забытьи в развлечениях — священники советуют не отказывать себе в еде, но и не переусердствовать, ведь время также стоит посвящать моральной подготовке и полному осознанию важности последующих семи недель.

Именно семь недель традиционно длится Великий пост, предшествующий празднику Пасхи. В 2018 году Пасха отмечается рано, 8 апреля. Пост начнется с 19 февраля. А значит уже с сегодняшнего дня, 12 февраля и по 18 число включительно отмечаем яркую и сытную Масленицу.

Праздник проводов зимы и встречи с весной существовал еще у наших предков, славян, и они отмечали его не менее весело. Богатые угощения и чучело пришли к нам именно с древности — времени, когда люди верили в то, что могут повернуть свою судьбу в лучшую сторону при помощи особенных обрядов и ритуалов.

Почему именно блины стали впоследствии символом Масленицы? Ответ на вопрос довольно прост — круглые и золотистые они вызывают ассоциацию с солнцем и теплом, которые обязательно с собой принесет весна. Сытные и вкусные — они как ничто другие выступают символом плодородия земли и природы.

Имеет особое значение приготовление блинов и православии. На Сырной неделе нельзя употреблять в пищу мясо, ведь это подготовительная неделя к полному воздержанию от продуктов животного происхождения. Блины же, приготовленные из муки, молока и яиц являются неким соединением тех продуктов, которые кушать на этой неделе еще можно.

С блинами на Масленицу связано много верований и примет. Считается, что их нужно съесть на этой неделе как можно больше,чтобы зарядиться здоровьем и силой на весь последующий год. На блинах можно гадать и ворожить, чтобы узнать свою долю и изменить ее в лучшую сторону.

Считается, что чем больше блинов будет выпечено на Масленицу, тем богаче и счастливее будет ваша семья этой весной.

По обычаю, блинами щедро угощали всякого заглянувшего в гости на масленичной неделе. Считается, что, проявляя щедрость и радушие к гостю, вы “задабриваете” весну и призываете в свой дом счастье.

Если блинное тесто оказалось пересоленным, тот, кто его готовил, будет много плакать в этом году. Чтобы избежать последствий недоброй приметы, необходимо вылить тесто в проточную воду, мысленно отправляя с ним ваши поводы для печали.

Разлитое тесто - к неожиданным событиям в скором времени.

Плохой приметой считается выбросить подгоревшие или просто неудачные блины. Чтобы не навлечь на себя горе, неудавшуюся выпечку лучше отдать птицам или бродячим собакам.

Наши предки считали, что, первый раз выпекая блины на Масленицу, человек “печет” свою дальнейшую судьбу. Поэтому наши бабушки и дедушки советуют крайне внимательно обращаться с праздничным угощением.

Масленицу принято отмечать целую неделю и каждый день имеет свое особое значение. В каждый из дней необходимо печь блины, но с разной целью. В понедельник — первые блины раздаются семье и домашним животным. Во вторник отмечается «Заигрыш», когда хозяйки тренируются начинять блины всевозможными добавками, а молодые девушки заманивают ими возможных женихов.

В среду, лакомку, блины нужно раздать бедным и всем знакомым, собраться за большим столом, чтобы в который раз отведать лакомство в дружной компании. Обязательно в это время пригласить на блины родителей супруги.

В четверг отмечается всеобщий разгуляй — блины стоит нести на ярмарку или покупать на ярмарках. В этот день начинаются уличные развлечения, в которых также стоит принять участие.

В пятницу блинами угощают детей родители. В первую очередь считалось, что зять должен нанести ответный визит теще.

Суббота — женщина приглашает в дом свекровь и всех родственников мужа, чтобы угостить их приготовленными блинами.

В воскресенье — Прощенное воскресенье. Нужно собраться всей семьей, чтобы попросить друг у друга прощения и доесть последние на неделе блины, готовясь к посту. В этот день на площадях и ярмарках происходит ритуальное сжигание чучела, вокруг которого стоит громко петь, танцевать и веселиться, чтобы шумом и гамом разбудить спящую весну.

Чучело Масленицы тоже сжигают не просто так: костер символизирует жар земли, пробуждающейся ото сна, а чучело - холодную зиму, лишенную своей власти. Сжигая зиму на костре, наши предки призывали весну, чтобы снова начать возделывать землю и растить урожай.

По народному поверью, костер необходимо делать большим и высоким: чем выше костер, тем удачнее будет год.

Девушки, желающие завоевать любовь своего избранника, могут забрать домой два уголька от масленичного костра: один хранить у себя, а второй оставить у дома любимого человека. Считается, что угольки от этого костра могут растопить сердце мужчины и вызвать ответное чувство.

Наши предки часто на Масленицу готовили два чучела — в виде мужчины и женщины. Их соединение в пламени означало будущее плодородие земли и богатый урожай.

Масленичные чучела одевали в старые, ветхие и рваные костюмы, иногда использовали шубы с мехом наизнанку. Одежду брали из разных домов, а наряжали «красавицу» в основном женщины, информирует портал rosregistr. Глаза, брови и нос рисовали с помощью угля, а для губ использовали свеклу.

Чучело зимы нужно сжигать на костре еще и потому, что это символизирует ежегодное обновление. Когда-то в костер бросали старые вещи, чтобы огонь поглотил все печальное и грешное. От силы костра зависело, когда придет ранняя весна, а с помощью пепла обрабатывали поля, чтобы был хороший урожай.

Новости СМИ

Новости партнеров

Одним из самых популярных обрядов считают сжигание чучела на Масленицу. Так называют давний праздник славян, начало которого лежит еще в языческой культуре, хотя он сохранился и после появления христианской веры.

Как появилась Масленица?

Одна из версий утверждает, что название Масленицы появилось из-за того, что перед Постом эта неделя запрещала употребления мяса, а вот продукты молочного происхождения еще разрешались.

Праздник Масленица — сытное торжество длительностью в 7 дней. Неотъемлемая традиция — кататься на лошадях. Парни, желающие жениться, покупали сани для этого действа. Участвовать в катаниях обязательно надо было всем молодым парочкам. Сельская молодежь имела свой обычай — прыгать через костер и брать снежный городок.

Главное задание Масленицы — проводы зимы и сжигание чучела. Праздник встречался красивыми песнями, а неотъемлемый его признак — блины. Их нужно печь ежедневно с понедельника по воскресенье, но пик вкусностей выпадает на четверг, пятницу и субботу. Почему именно так? Блины напоминают солнце, а язычники верили в солнечного Бога Ярилу, который прогонял зиму и знаменовал начало весны.

У каждой хозяйки был свой уникальный рецепт блинов, передавать его необходимо было женщинам от поколения к поколению. Первый блин всегда предназначался для поминания усопших, его клали на окно.

Каждый масленичный день был особенным:

В понедельник встречали праздник, проводили катания на ледяных горках. Утром дети делали чучело Масленицы из соломы, украшали его и таскали за собой улицами.
Во вторник начинались развлечения, парни отправлялись на поиски невест, а девушки — женихов.
Среду называли «лакомкой», всех угощали блинами.
Четверг был разгульным днем. Именно в это время катались на лошадях, боронили или брали снежные городки.
В пятницу зятю приходилось ехать на блины к теще.
В субботу надо было обходить всех родственников и угощать блинами.
Воскресенье — последний этап, который приходится на Прощеный день, когда все просили друг у друга прощения. Именно в воскресенье жгут чучело из соломы на костре.

Каким было чучело Масленицы раньше?

Чучело на Масленицу или Масленик из соломы не только напоминал человеческие формы, но и обладал особенными признаками, которые присущи одному или другому полу. Масленица была женщиной, а Масленок — мужчиной. Сжигание чучела Масленицы — важный ритуал, но не менее ответственный и наряжение куклы.

Масленичные чучела одевали в старые, ветхие и рваные костюмы, иногда использовали шубы с мехом наизнанку. Одежду брали из разных домов, а наряжали «красавицу» в основном женщины. Глаза, брови и нос рисовали с помощью угля, а для губ использовали свеклу.

Зачем на Масленицу сжигают чучело? В древние времена это могло символизировать только одно — похороны холода, другими словами — сжигание чучела зимы.

Современное чучело на Масленицу

Сожжение чучела на Масленицу выполняют и сегодня, вот только современный сжигаемый масленичный «красавчик» отличается от того, что был у наших предков.

Как делают чучело Масленицы сегодня

Берут 2 бруска: один короткий, другой — длинный. Из первого делают руки, а из второго — туловище.
Формируют тело с помощью сена, бумаги и соломы (чтобы чучело Масленицы было легче сжечь). Если этих предметов нет, то используют несколько веников.
Голова комплектуется из светлых полотняных мешков, заполненных соломой, сшитых внизу. Обязательно надо покрыть голову куклы ярким платочком.
Сожжение Масленицы почему-то выполняют в старых нарядах: платьях, сарафанах с зашитым подолом. Это позволит без проблем жечь чучело. Очень часто создают гламурные куклы по последним тенденциям моды.
Для Масленицы, которая запомнится надолго, чучелу разрисовывают лицо. Глаза делают закрытыми с помощью тонкого косметического карандаша. Алые щечки и губки рисуют румянами и яркой помадой. На фоне белого снега этот персонаж не сможет остаться в тени, а значит, цель торжества выполнена.
Последний штрих: перед тем, как сжигать куклу, создают косички из белой ткани.

Кульминационный момент в Масленице

Обряд сжигания чучела Масленицы — это кульминация праздника. Действо происходит в последний день недели, чтобы проститься с зимой. Такая традиция может означать только одно — скорый приход весны. Перед сожжением водят хороводы, устраивают веселые забавы, танцуют и угощаются блинами.

Вы хотите узнать, что за праздник представляет собой Масленица , в какой день сжигают чучело на Масленицу в 2017 году? Об этом мы сегодня и поговорим.

Когда жгут чучело на Масленицу в 2017 году?

Дата начала Масленицы меняется год от года в зависимости от того, когда начинается Великий пост . Согласно традиции, этот праздник отмечают семь дней, каждый из которых имеет свое название. В 2017 году масленичная неделя длится с 20 по 26 февраля.

День в который сжигают чучело Масленицы в 2017 году завершает неделю этого праздника. Этот день называют Прощеным воскресеньем , а соломенное чучело Масленицы – символ зимы, и люди сжигают его и просят друг у друга прощения за прежние обиды.

Когда же будут жечь чучело на Масленицу в 2017 году? Прощеное воскресенье в этом году будут отмечать 26 февраля . В наши дни, как и в старину, в городах и селах в этот день будут проходить ярмарки, устраиваться катания на санях и праздничные гулянья.

Для чего сжигают чучело Масленицы?

Считалось, что вместе с сожженным чучелом люди избавляются от невзгод и напастей, которые сопровождали их в прошлом. В костер, на котором сжигали чучело, обычно бросали старые вещи, чтобы все дурное осталось позади.

На Масленой неделе в нашей законодательно светской стране начинают полыхать костры, в том числе и на школьных дворах. Вместе с поеданиями блинов, играми и прочим весельем сжигание чучела Масленицы стало одним из атрибутов праздничных гуляний.

Может ли подобное действо нанести психологический вред ребенку? Отвечают психологи Екатерина Бурмистрова, Лидия Сиделева, Евгения Андреева и протоиерей Максим Первозванский.

Бессмысленнее действо на грани хулиганства

Екатерина Бурмистрова, семейный психолог:

Екатерина Бурмистрова. Фото Юлии Маковейчук

Что такое символическое сжигание Масленицы? Языческое действо еще из дохристианских времен. Тогда люди считали, что они, сжигая, прогоняют. К нашему времени это никакого отношения не имеет — с духовной точки зрения потому, что у нас есть Благовестие.

Все языческое было настолько давно, что утратило смысл. Сжигание Масленицы стоит в одном ряду и с другими языческими обрядами. Сейчас никто не закапывает вместе с умершим его жен, детей, коня… Все это давно ушло из нашей жизни.

И потому, понятное дело, сжигая чучело, мы ничего этого ребенку не рассказываем.

Тут есть ряд и других моментов. Если делали Масленицу своими руками, раскрашивали, украшали, а потом видят, как ее сжигают - это может быть для них сильным стрессом. У детей этого возраста «мистическое» мышление, они все одушевляют. И получается, что они сжигают одушевленное существо… Зрелище, явно не полезное для детской психики.

Для школьников вообще эта акция - бессмысленнее действо на грани хулиганства, сродни поджигания мусорных бачков и скамеек.

Дохристианские времена прошли. Символический смысл сжигания чучела утерян. Остался нехороший, дурной фольклор, совсем не нужный человеку, живущему в христианскую эпоху.

Мотивируем агрессию?

Лидия Сиделёва, психолог, главный редактор женского консервативного журнала «Матроны. РУ »:

Чем отличается человек от животного? Например, умением видеть смысл в том, что он делает. И делать то, в чём видит смысл. Во всяком случае, я на это очень надеюсь.

Тот смысл, который вкладывали в масленичные гулянья наши предки, практикующие язычество, сильно отличается о того, что в этом видят христиане или атеисты, физики, культурологи или фольклористы.

Первоначально была праздником перехода от зимы к весне, символом магической трансформации, умирания одного процесса и рождения нового. Чучела, надо сказать, сжигали весной (и «направляли» дух вверх, дабы он там «договорился» на тему плодородия), а пеплом удобряли землю. На день осеннего равноденствия чучело сплавляли по реке, в нижний мир. И все эти обряды составляли из себя единый годовой круг, неся не только магический смысл, но и мировоззренческий. Что-то вроде учебника биологии.

На важные с точки зрения аграрного хозяйства, связанные с активностью солнца, дни происходили некие инициации, позволяющие структурировать время и знания, которыми в том числе делились и с подрастающим поколением.

С появлением христианства такая необходимость отпала, потому что появилась иная символика, высшего уровня. Тем, кто видит смысл в жизни вечной, куда важнее иные символы трансформации, которые уже не вокруг солнца и луны вращаются, а вокруг Христа, не вокруг хлеба как пищи физической, сколько вокруг Хлеба сакрального: «Я хлеб живый, сшедший с небес; ядущий хлеб сей будет жить вовек; хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира» (Ин. 6, 51).

Что же мы имеем сегодня в праздновании Масленицы? Мы вырываем из контекста некий символ и устраиваем из него некое непонятное действо, за которым вроде бы и смысла никакого нет. В аграрных ритуалах смысл хотя бы можно увидеть. Ребёнку когда-то рассказывали о земледелии, о временах года, о том, что и когда уместно делать. У современного ребёнка есть учебник по естествознанию, где ему подробно рассказывают о временах года, о том, почему зимой холодно, а летом жарко. На уроках ботаники его знакомят с тем, как устроены колоски, он разглядывает под микроскопом кожицу лука, видит жизнь клетки…

Казалось бы, нет смысла и в том, чтобы задабривать умерших предков, которые находятся под землёй и могут оттуда влиять на успехи в земледелии, да и Бог Евангелия не нуждается в том, чтобы Его задабривали или подкармливали, Он сам является Тем, Кто даёт любовь и силу, этого добра у Него и самого с избытком. Современная аграрная промышленность опирается опять же на научные знания. Сведения Гидрометцентра заранее оповещают о снегопадах и граде, можно подготовиться. Нет смысла снижать тревогу относительно судеб своих посевов, почва не станет плодороднее от ритуальных совокуплений или эротических танцев. Практика показала, что химическая промышленность с данной задачей справляется куда лучше.

Не только для ребёнка, но и для взрослого практика сжигания чучела Масленицы непонятна, она не имеет ни начала, ни конца. Для малыша, который уверен, что булки растут в ближайшем супермаркете, для ребёнка, который не сможет сказать, что общего у сладкого чая и сахарной свёклы, эти символы пусты. Более того, они ему не очень-то и нужны.

Можно, конечно, притянуть за уши проводы зимы. Но зачем зиму обязательно сжигать? Чему это может научить? Немотивированной агрессии? Сначала мы делаем нечто, а потом сжигаем и радуемся? Сначала строим, а потом ломаем? Сначала созидаем, а потом разрушаем, совершенно бессмысленно и беспощадно? Дети чувствительнее нас, и как они должны реагировать, когда им предлагаем радоваться разрушению и смерти?

Более мотивирующим действием, кажется, будут только слова: «Радуйся ещё, что ты не инвалид какой-нибудь». То есть радуйся чужому горю, дружочек, факт, что кому-то плохо, должен тебя веселить и придавать жизненных сил и энергии на то, чтобы стал хорошим взрослым и мама с папой тобой гордились и при возможности уели всех соседей, чьи дети не такие прекрасные и достойные.

Допустим, мы сжигаем чучело, потому что зима уже устарела. Но почему мы тогда не сжигали ёлочку, когда кончились соответствующие праздники? Почему мы не сжигаем мусор? (К слову сказать, предки наши вместе с масленицей сжигали что-нибудь ненужное, сломавшееся, вышедшее из строя).

Если мы хотим поговорить о символах перехода, то можно найти за этим более понятную для ребёнка метафору. Та же самая ёлочка. Мы её принесли в дом, мы её украсили, вокруг неё водим хоровод, поём песни, находим подарки. Но праздники заканчиваются, и на их место приходят будни, взрослые снова ходят на работу, а детишки - в школу или детский сад. Мы с ёлочки снимаем красивые украшения, да и сама она уже стала осыпаться, поэтому мы её убираем. Она выполнила свою функцию, принесла нам радость.

Ёлочка - это вещь, она добавляет красоты празднику, и ей не больно, когда она осыпается. А вот котёнку больно, потому мы его не выгоняем, когда он напакостил. На таких примерах гораздо лучше объяснять детям о праздниках и буднях, о работе и отдыхе, об ответственности и свободе, о привязанности и расставании.

Странно было бы, если бы мы начали ёлочку рубить на мелкие кусочки или сжигать, прыгая вокруг. Это непонятно, а непонятное пугает. Как пугает и бессмысленно агрессивное. Взрослые - это те, кто создают почву под ногами, а не лишают её.

Почему же мы так хватаемся именно за этот символ? Ведь нам совершенно не нужны те значения, которые в него вкладывали наши предки.

Я вспоминаю одну историю. Моя подруга пришла устраивать в детский сад своего ребёнка, и заведующая всячески расхваливала их учреждение. Одним из плюсов она указала и тот факт, что детей знакомят с русской традицией, духовностью. «И в чём это выражается?», - настороженно спросила подруга. «Вот на Масленицу мы устраивали проводы зимы, пекли блины и сжигали чучело», - заявила заведующая детским садом. Других способов познакомить детей с традицией она не припомнила.

В самом деле, блины и чучело будут попроще, чем, например, посещение нуждающихся в тюрьмах и детских домах (или хотя бы групповое чтение прекрасной книги «Маленькие женщины» Луизы Мэй Олкотт, где девочки поделились с голодающими своими любимыми рождественскими лакомствами).

Блины и чучело могут дать иллюзию связи с нашей историей, с традицией, которую на протяжении стольких лет выжигали калёным железом. Мы - нация, уставшая от сказки о новом мире, который придёт на смену старой, никчёмной, полной горя и притеснений действительности. Вот только одновременно продолжаем в эту сказку верить, постоянно пребывая в рутинном постоянстве, своеобразном дне сурка, из которого хочется выбраться хоть как-нибудь. Хоть чучело сжечь, и то разнообразие, и то отличие от обычных офисных или кухонных будней. С другой стороны, в нас жива тоска по старому, по традиционному и навеки ушедшему, но так и неоплаканному и не похороненному в муках скончавшемуся прошлому.

Но только при чём здесь Масленица?

Масленица в школе: рассказать, а не показать

Евгения Андреева, психолог, Научный сотрудник Института Психолого-Педагогических проблем детства РАО :

За каждой традицией обычно изначально стоит какое-то символическое значение. Сжигание чучела на Масленицу - древний обряд, который символизировал воскрешение новой жизни через смерть, разрушение чего-то старого. В настоящее время это действие имеет развлекательное значение. Далеко не во всех семьях детям объясняется его суть, да и не все взрослые о ней знают.

Но при этом сжигание Масленицы - все-таки языческий обряд. Однако если говорить о школе, то в одном классе могут учиться как неверующие, так дети из христианских, мусульманских, иудейских семей. И если в школе во время празднования Масленицы сжигают чучело, то и у родителей разных детей может быть различное отношение к подобным акциям. Да и сами дети могут реагировать по-разному, в частности, эта реакция зависит от тех ценностей и отношения, которое существует в семье.

Таким образом, важно иметь в виду, что для разных детей эта традиция может быть наполнена разными эмоциями и смыслом. Дети отличаются, в том числе, по темпераменту, своему психологическому настрою, чувствительности, и их реакция на обряд сжигания может быть также разной, причём более острой, чем на празднование или 8 марта.

В некоторых семьях игрушкам приписывают какие-то чувства, что ей может быть больно, да и сам ребенок, в силу своего внутреннего восприятия, может так думать, и в этом случае сжигание чучела, которое все-таки напоминает куклу-девочку, может стать для него переживанием.

В какой-то степени кукла-чучело может восприниматься ребенком как модель человека. А у детей есть способность идентифицировать себя с какими-то персонажами, ощущать те или иные ситуации через призмы чего-то личного. Поэтому если ребенок будет реагировать как-то особенно эмоционально, может быть, расстроится или испугается, важно поговорить с ним, разобраться, что именно вызвало у него такие чувства, подумать, что происходит в его жизни в настоящий момент.

Вспомните, в книге и в фильме «Чучело» Ленка Бессольцева, увидев, что сжигают чучело, одетое в ее платье, бросилась в огонь - тушить, ей казалось, что хотят сжечь именно ее. И даже не в такой конкретной ситуации, как сжигание абстрактной Масленицы, ребенок может каким-то образом идентифицировать себя с происходящим.

Если преподаватель решает все-таки участвовать с детьми в этом обряде, важно, во-первых, рассказать о символическом значении этой традиции, предложить детям участвовать в нем добровольно, спросить, есть ли у них какие-то опасения или вопросы. Ориентируясь на реакцию детей, на то, есть ли у них интерес или больше опасений, можно уже принять решение, проводить ли этот обряд или, может, стоит ограничиться рассказами о том, как праздновали масленицу в древние времена.

Психологический вред ничтожен по сравнению с духовным…

Протоиерей Максим Первозванский:

Мне странно слышать, когда сжигание Масленицы приравнивают, скажем, к традиции поедания блинов.

В том, как мы едим блины, нет никакого языческого обряда. Ведь мы печем их не потому что это - символ солнца, а потому что это хорошая благочестивая русская традиция, вполне соответствующая Масленой неделе. А сжигание чучела Масленицы - это совершенно конкретный ритуал, в котором никакого утилитарного смысла, вроде того, что можно наесться перед постом, нет, а есть только языческие корни. Поэтому я категорически против того, чтобы христиане участвовали в этом языческом обряде. Как не называй его - «Проводы зимы», «Сжигание зимы», - все равно это будет языческий обряд.

Я обычно не отказываюсь, когда меня приглашают на Масленичные гуляния, только узнав, что там Масленицу сжигать не планируют.

Понятно, что психологически языческие обряды оказывают вред ребенку. Но он ничтожен по сравнению с духовным вредом. Говорить о психологическом вреде, физическом вреде в данном случае — что говорить, скажем, о психологическом вреде спиритизма…